雲彩與行軍
1. 引導的雲彩
民 9:15-23
雲柱，作為耶和華在希伯來人中王權的旗幟，對我們而言是祂恩典最古老的象徵之一，首次出現在離開埃及的記載中。「日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中光照他們。」在過紅海時，這團陰暗的雲彩移動並來到以色列軍隊與追兵之間。在晨更時分，「耶和華從雲火柱中向埃及的軍隊觀看，使埃及的軍隊混亂了。」在那次事件中，它跟隨或代表了「上帝的使者」。文中並未試圖對這一象徵做出完整的解釋。我們讀到它的榮光充滿了內殿，甚至充滿了聖所。在其他時候，它只是懸浮在會幕的西端，標示著約櫃的位置。時而它會從那個位置移動，覆蓋摩西進入的會幕門口。塔古姆（Targums）使用「舍金納」（Shechinah）一詞來表示它被認為是什麼——一團發光的雲，上帝同在的可見顯現；斐洛（Philo）則提到上帝從雲中閃耀出的火樣顯現。但這些都是對原始描述的註釋，且無法完全調和。僅在一處經文（賽 4:5）中，我們發現了一個似乎能闡明該象徵真實本質的參考。先知顯然是在回憶它，他說：「耶和華也必在錫安山全山並各會眾以上，使白日有煙雲，黑夜有火焰的光。」對他來說，這雲彩是從火中升起的煙，火在夜間發出火焰；而明亮的火在懸垂的雲彩上的反射，就像一頂榮耀的華蓋。
埃瓦爾德（Ewald）的觀點是，祭壇上那根濃厚的煙柱（日間從遠處可見，夜間因火焰而發紅）是這一概念的起源。這一理論存在各種反對意見，連作者本人也發現很難將其與許多陳述相調和。同時，雲柱並不需要被認為在任何方面比與會幕相關的其他象徵更具神性。當然，比撒列按照摩西的指示所造的約櫃，遠遠超過其他任何事物，是整個敬拜所圍繞的神聖中心，是耶和華屬性的神秘標誌，是祂與以色列同在的保證。正如我們所見，聲音是從施恩座上方的空間發出的，而不是從雲柱中發出的。約櫃的神聖性極高，以至於它從未暴露在百姓的視線中，甚至連被分別出來抬它的利未人也看不見。另一方面，雲彩是所有人都能看見的，其主要功能是在營地或行軍時顯示約櫃的位置。
現在，與以賽亞書中的參考相呼應，假設雲彩是煙雲，有些人可能會傾向於認為，就像約櫃這一最神聖的象徵一樣，這是透過人為的干預產生的，但這種方式並不與其神聖性、神秘性以及作為耶和華同在標誌的價值相衝突。摩西作為領袖、立法者、先知、中保所在之處，上帝就為這百姓在那裡：摩西在神聖熱忱與智慧的靈裡所做的事，就是上帝為以色列所做的事。透過他的啟示，儀式及其精細的象徵意義才得以產生。難道在何烈山曠野出現的耶和華標誌之後，火與雲彩現在才得以實現，這難道是不可能的嗎？雖然有些人可能會採納這種解釋，但另一些人則會堅定地相信，雲彩的出現與移動完全脫離了人的設計或代理。
對於現代思考《摩西五經》的讀者來說，幾乎沒有比與雲柱相關的問題更困難的了。敘事中似乎隱含的傳統觀點是，在這雲彩中，且唯獨在這雲彩中，耶和華在祂向雅各顯現與許久之後向約書亞以天使形式顯現之間的這段時間裡，啟示了祂自己。許多人會堅持認為，除非雲彩具有超自然的起源，否則以色列人與他們的神聖君王之間的整個關係必然會陷入陰影。這難道不是使希伯來歷史與其他任何民族歷史截然不同的神蹟之一嗎？如果我們要對舊約經濟，甚至對作為超人啟示的基督教本身擁有確定的信心，這難道不是我們必須建立其上的、對那看不見的上帝的啟示之一嗎？如果我們不按字面解釋《出埃及記》中所說的——「日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中光照他們」——我們豈不是實際上放棄了以色列拯救與教育歷史中整個神聖的要素嗎？困難就在這裡。
然而，可以爭辯的是，既然我們現在有了上帝在基督的人性生命中的啟示，以及透過人的事奉所傳達的救恩福音，有什麼理由懷疑，為了引導百姓在曠野中從一處到另一處，一位受感之人的智慧、遠見與忠誠就是所指定的手段呢？人們承認，在許多事情上，摩西是代表耶和華行事的，他的心靈在觀念上領受了，他的智力在言語形式上表達了那些要維持以色列作為立約之民與上帝關係的律法與典章。我們跟隨我們的主自己所說的，即摩西將律法賜給了以色列。但十誡的立法更多是上帝的揭示，其目標與結果遠比曠野中的引導所涉及的要高得多。律法是為了希伯來人的屬靈本性。它使他們與上帝建立關係，因為上帝是公義、純潔、真實的，是道德生命與進步的唯一源頭。作為約的核心，它在某種意義上是象徵性的，這是火永遠無法比擬的。因此，有人可能會問，有什麼理由懷疑摩西在這一象徵中扮演了角色？這一象徵長期以來比其他象徵更顯得是連接天地的紐帶。將「雲彩從帳幕收上去的時候」解釋為它是自動移動的，這將意味著摩西雖然被稱為領袖，卻沒有領導，而是像其他人一樣被領導。這將使他的職分降低到舊約中任何先知的工作都未曾降低到的程度。難道他無法指揮從摩西錄（Moseroth）到比尼亞干（Bene-jaakan）的行軍嗎？一位受感之人，按照上帝的旨意，肩負著以色列民族發展的全部責任，難道他無法決定何時一個地區的牧場耗盡而必須尋找其他牧場嗎？那麼，他天才的中保作用將被縮小到我們對他的整個看法都必須改變的地步。特別是，我們將不得不拋棄那個應用於基督的預言：「耶和華要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我。」
此外，可以說，當承認摩西的干預時，雲柱與火柱作為象徵的全部價值依然保留；這一點可以透過其他標誌的類比來證明。例如，與雲彩幾乎平行的是銅蛇，它成為耶和華醫治大能的標誌，並將新生命傳遞給那些憑信心仰望它的人。這條粗糙的蛇形圖像是由人手所造的事實，絲毫沒有減損它作為拯救工具的價值，而那個特定象徵的功效被基督選為祂自己救贖能力的例證，這能力是透過十字架獲得的：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」對於百姓的某些場合與需求，一個象徵就足夠了；在其他情況下，必須有其他的標誌。當蛇群恐嚇軍隊時，煙雲是不夠的。以利亞在同一片曠野中看見了閃爍的火；但耶和華不在火中。然而，自然的象徵，無論多麼令人印象深刻，本身並無效力；當上帝透過祂的先知說：「這雲彩、這火，象徵我的同在」，而百姓相信時，這難道還不夠嗎？神聖的朋友確實在那裡。象徵不是上帝；它代表了一個事實，強調了一個即使脫離了象徵也依然成立的事實。在（民 9:17-23）的經文中，詳細說明了藉由雲彩進行引導的方式。有時各支派紮營許多天，有時僅從晚上到早晨。「雲彩停留在帳幕上，無論是兩天，是一月，是一年，以色列人就住營，不往前行；但雲彩收上去，他們就起行。」這裡強調了「耶和華藉摩西吩咐」所具有的權威（民 4:23）。對於以色列，正如對於每一個沒有迷失在世紀曠野中的民族，以及每一個沒有走向混亂的社會，必須有明智的引導與衷心的順服。然而，我們現在並不像以色列人那樣，藉由社會甚至教會的巨大運動而得救。我們必須個別地看見神聖旨意的信號，並向它所指引的方向前進。在某種意義上，沒有所謂停留許多天的休息。每天早晨雲彩向前移動；每天早晨我們必須拔營。我們的行軍是在思想、道德與屬靈進步的道路上；如果我們以任何真實的意義活著，我們就會沿著那條路前進。職責的指示、我們所要遵循的思想引導，即使是透過人的工具傳達的，也同樣強加了神聖的義務。對於每一群在敬拜、職責與目標上聯合的旅行者來說，都有某種屬靈權威指引著要遵循的方向。作為個人，我們有我們各自的呼召，我們對基督的責任，任何事物都不得干擾。但基督徒在上帝國度的信仰與工作中的合一必須保持；為此，需要像摩西這樣的人，或者至少需要判斷的一致性，需要集體智慧的清晰表達。旗幟必須向前推進，無論它移動到安靜的牧場還是嚴酷的衝突中，信徒都必須前進。
「你們這些永生上帝的軍隊，
祂的聖禮之師，
在聖潔腳蹤未曾踏過之處，
佔領你們指定的崗位。」
「跟隨十字架；和平的約櫃，
伴隨你們的道路。」
因此，我們可以說，總的方向是如此；在教會不斷變化的環境中，其成員順服那些同時從主自己和祂的百姓那裡獲得指揮權的人。但在職責的細節上，每個人都必須遵循一朵雲彩的引導，這雲彩在他自己的眼中標示著他自己的道路。
2. 銀號
民 10:1-10
關於兩支銀號的立法中，可以感受到一種古樸的氣息，但我們絕不被阻礙將該條例與將人類藝術用於神聖事奉的觀念聯繫起來。器樂在曠野中當然是原始的；但無論如何，耶和華要透過祭司控制它的使用；而發展後的概念可以在所羅門聖殿奉獻的記載中找到，如《歷代志下》第5章所記錄的，那裡告訴我們，除了擁有鈸、琴、瑟的利未人外，一百二十名吹號的祭司也參與了音樂。
沒有必要質疑這些樂器在早期的使用；然而，我們這段經文中的立法假設了在迦南的定居，以及防禦性戰爭變得必要、神聖節期的遵守進入固定秩序的時期。該條例對於理解「耶和華曉諭摩西說」這一公式，以及對於細節圍繞古老核心逐漸積累的過程，都具有啟發性。我們不能拋棄這份真誠的記錄，儘管它似乎使耶和華在小事上發言。但解釋必須源於對摩西心中所暗示之目的的正確理解。多年來為號角找到的用途，僅僅是將那些樂器及其所代表的藝術保留給神聖用途這一萌芽思想的延伸。無論吹奏它們引起了什麼恐懼或興奮，都由那些對百姓的道德啟發向上帝負責的人來控制，這是很好的。
根據該條例，這兩支製作非常簡單、只能吹出幾個音符的號角，首先用於召集會眾。在一支號角上吹出長聲，召集作為以色列千夫長的王子們：在兩支號角上吹出長聲，召集全會眾到「會幕」前。有些場合需要這些集會並非為了商議，而是為了詳細聽取領袖的指示與命令。在其他時候，召集是為了禱告或感恩；或者，百姓必須聽取嚴肅的責備與懲罰的判決。我們可以想像，隨著聲音的變化，歡樂或悲傷，號角被用來傳達召集會眾的目的。
以色列人負有神聖的義務去服從召喚，無論是為了喜樂還是悲傷。他們在號角聲中聽到了上帝自己的聲音。而對於我們這些被更莊嚴、更恩慈的約束縛在祂事奉中的人來說，負有更具命令性的義務。以色列各支派的合一，以及他們在順服與敬拜耶和華中的相交，其重要性永遠不及基督徒在宣告信仰與履行呼召中的合一。在反覆出現的機會中應召前來，以便我們能承認基督並重新聽祂的話語，這對我們的屬靈生命至關重要。那些聽到呼召的人應該知道它的緊迫性並迅速回應，以免在最神聖的光中出現深沉黑暗的陰影，即異教與死亡的午夜幽暗。
此外，在曠野中，號角發出了拔營並踏上旅程新階段的信號。號角聲尖銳地吹響作為警報，將前進的命令傳達給軍隊的一個又一個部分。我們可以假設，雲柱的移動不可能在任何地方都被看見，這是另一種引導方式，不僅是總體上的，而且帶有一些細節。
將民數記 10:5-6 與從民數記 10:14 開始的經文結合起來，我們就得到了一幅行軍秩序的理想圖景。從號角中尖銳吹出的一聲長鳴，將意味著由猶大、以薩迦、西布倫支派組成的東營應當前進。然後會幕被拆卸，革順與米拉利的利未人家族應帶著帳幕及其圍欄的各個部分出發。接下來兩聲警報給了南營（流便、西緬、迦得）前進的信號。哥轄家族的利未人隨後跟隨，抬著約櫃、香壇、大祭壇、陳設餅桌以及聖所的其他器具。以法蓮與便雅憫為首的第三與第四營殿後。在這些移動中，號角將非常有用。但很明顯，真正的困難不在於讓各分隊在適當的時間出發。營地不僅由受軍事紀律約束的人組成。婦女與兒童、老人與體弱者都必須得到照顧。羊群與牛群也必須受到控制。我們不能假設有任何有序的隊伍；相反，每個營地都是一群散亂的群眾，有著各自的延誤與中斷。
在每一個社會與宗教運動中也是如此。前進的命令、護理的號角、福音的號角可能足夠清晰。但男人與女人在順服與信心上缺乏紀律。他們有許多個人的重擔要背負，有許多私人的分歧與爭吵。偉大的領袖是多麼罕見地能得到對祂旨意的迅速回應，儘管其條款傳達得如此清楚，要求又是如此緊迫！上帝為我們制定了計劃，開闢了道路，向我們展示了我們的需求，宣告了適當的時間；但我們的不信、恐懼與無能阻礙了行軍。然而，透過祂護理的恩典，正如以色列緩慢地穿過沙漠並最終到達迦南一樣，教會正在移動，並將繼續向著神聖的未來、千禧年時代移動。
現在轉向銀號在定居迦南後的用途，首先是與戰爭相關的。百姓被假定在他們的國家和平地生活；但一些鄰近的勢力攻擊了他們。那麼，吹響號角就具有向國家神聖保護者祈禱的性質。各支派的呼求將匯聚成尖銳的號角聲，將警報傳達給萬軍之耶和華的寶座。軍隊與國家得到保證，耶和華恩惠的古老應許依然有效，且祭司按照約所要求的應許將會實現。這將使號角聲令人振奮，成為勝利的預兆。國家的要求與希望升向天庭。戰士們憑信心站在一起，擊潰了外邦人的軍隊。
對於我們必須進行的戰鬥，即信仰與不信、公義與侵略性罪惡之間的衝突，我們需要像以色列人在銀號聲中所感受到的那樣的啟發。我們是否有任何類似於當敵人來襲時激勵希伯來人的保證手段？甚至這種需求往往也未被認識到。許多人認為宗教是安全的，真理不需要他們去維護，基督的福音也不需要精神上的捍衛。號角聲沒有被聽到，因為所有基督徒作為福音幫手所被呼召的職責從未被考慮過。信息只有在告訴信靠者安全並確認他們在屬靈特權與希望中安逸享受時，才被接受為上帝的神諭。人們只喜歡一種號角聲——那種向未信者發出警報，並命令他們為審判者的到來做準備的聲音。
但對於所有基督徒來說，經常有呼召去進行一項事奉，在其中他們需要信心的勇氣以及約所能給予的一切希望。在當今時代，沒有比坐在古老形式與信條的陰影下安逸生活更大的錯誤了。除非我們放棄那些搖搖欲墜的圍牆，在開闊的地面上迎接我們的攻擊者，在那裡我們能面對面地看見他們，了解他們戰鬥的精神與戰爭的旗幟，否則我們無法體認到給予真正信心的應許的價值。在那些舊的避難所裡，現在沒有勇敢的思考，沒有使用光明盔甲的空間。基督教是人類生命中自由的力量之一。只有當那些支持它的人決心確保並擴展人類的自由時，才能找到它真正的啟發。那些將信徒的禱告提升到天堂並使十字架戰士充滿勝利希望的號角，永遠不可能掌握在那些聲稱擁有排他性屬靈權威的人手中，它們也永遠不會再吹出古老的希伯來音符。它們啟發那些慷慨的人，那些感覺到給予越多就越蒙福的人，那些願意將自己的生命傳授給他人，以便上帝對世界的愛能被知曉的人。它們呼召我們不是去捍衛我們自己的特權，而是去保持救恩之路對所有人開放，去防止法利賽人與不信者向人類關閉天國恩典之門。
再者，在歡樂與莊嚴節期的日子裡，號角要在燔祭與平安祭上吹響。逾越節的喜樂、新月節期的希望，特別是在第七個月的開始，都要伴隨著這些樂器的聲音升向天堂，並非好像耶和華忘記了祂的百姓與祂的約，而是為了敬拜者的保證與安慰。祂是一位他們可以在其面前歡樂的朋友，一位寬恕豐盛的君王，祂向成千上萬愛祂並守祂誡命的人施慈愛。那響亮、清晰、大膽的音樂，要將上帝已在祂神聖律法的道路上被尋求，並將使祝福降臨以色列的信念，傳達給所有聽到它的人。
我們以更溫和的聲音，即卑微的禱告與懇求，來要求至高者的幫助。即使在關上門的密室裡，我們也能向我們的父祈禱，知道我們的要求將會為了基督的緣故得到回應。然而，有時那響亮而清晰的哈利路亞，由人類的聲音與管風琴的轟鳴帶向天堂，似乎唯有這樣才能表達我們的歡騰。那時，現代藝術的樂器與方法可以說將古老的希伯來時代、曠野與錫安的古老信仰，與我們自己的時代聯繫了起來。我們實現了植根於人類心靈深處的觀念；我們體認到，當人類的技能與發現使上帝的事奉變得美麗且具有啟發性時，它們就找到了最高的用途與樂趣。
3. 行軍的秩序
民 10:11-28
這段經文中規定的行軍秩序所涉及的困難，已經被多次且充分地重述。根據第2章給出的統計，由猶大分隊組成的軍隊先鋒，包括男人、女人與兒童，至少達到了六十萬人。由流便率領的第二分隊人數為五十萬。根據同樣的計算，利未人及其妻兒總共約有七萬人。接著是「其餘的兩個營，約九十萬靈魂」。在第一個信號發出時，六十萬人將不得不進入行軍秩序並穿過沙漠出發。戰鬥人員與他們的家人及牲畜之間不可能有絕對的分離，即使沒有狹窄的通道來限制這龐大的群眾，它也會佔據數英里的道路。我們不能將一天的行程定為超過十英里。因此，當第二分隊的最後行列才剛剛開始移動時，最前面的群體可能已經到達了營地；而當夜幕早已降臨沙漠時，殿後的人員可能還在路上。無論為以色列人移除了什麼障礙，實際要穿越的距離無法縮短；而這段旅程總是表現為一種嚴厲且嚴肅的紀律。當我們考慮到如此龐大的隊伍必然要面對的無數阻礙時，這段經文中詳細描述的行軍秩序似乎不可能連續兩天被遵循。
假設我們接受這樣的解釋：數字在記錄的轉錄中被意外地增加了。這不僅在這裡，而且在許多地方，都將減輕敘事所承載的難以承受的負擔。我們記得，根據《尼希米記》，在被擄之地結束時，從巴比倫返回的猶太人不到五萬，他們重建了民族，不久就展現出相當的精神與活力。如果《摩西五經》中的數字被減少，如某些人提議的那樣除以十，那麼曠野旅程看起來就不那麼像是一個純粹的奇蹟了。它仍將是歷史上最引人注目且最重要的遷徙之一；它不會失去任何宗教意義。沒有任何宗教觀念會受到接受它的人數的影響；上帝的偉大目的也不依賴於群眾來實現。我們可以平靜地看待那些在數字方面觸及記錄的批評，因為我們知道摩西的先知工作與以色列的護理教育是不可辯駁的事實。
有人認為，所描述的行軍秩序並沒有在整個曠野旅程中一直保持；事實上，它可能只被遵循到加低斯（Kadesh）。無論是否如此，必須考慮到在四十年的大部分時間裡，根本沒有旅行：各支派定居在巴蘭（Paran）的曠野。證據是附帶的但卻是決定性的。從雲彩停留的中心點（民 10:12）開始，我們假設百姓向各個方向散開，為他們的牲畜尋找草地，並且大部分時間像該地區的其他居民一樣生活。即使總共只有三年的旅行，在加低斯附近居住的前後，記錄中提到的從一處到另一處的移動也有充足的時間。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「對於現代思考《摩西五經》的讀者來說，幾乎沒有比與雲柱相關的問題更困難的了。」：本段反映了自由派神學或歷史批判學派的立場，傾向於將超自然神蹟解釋為自然現象或摩西的領導藝術；保守派神學則主張聖經記載的超自然神蹟（如雲柱的超自然起源）是歷史事實，不應以自然主義觀點解讀。
2. 「假設我們接受這樣的解釋：數字在記錄的轉錄中被意外地增加了。」：本段反映了歷史批判學派對聖經數字準確性的質疑，傾向於認為數字存在抄寫錯誤或誇大；保守派神學則堅持聖經原文的無誤性，認為這些數字是歷史真實的統計。